中元節(jié)將近，在過去，人們把農(nóng)歷七月十五俗稱為“鬼節(jié)”，民間會舉行盛大的盂蘭盆會以消災(zāi)祈福。但五四運(yùn)動之后，“科學(xué)”的概念被不斷強(qiáng)化。盂蘭盆會被視為妨礙國家富強(qiáng)的“不良風(fēng)俗”和“迷信”，被推到“科學(xué)”的對立面。
農(nóng)歷七月十五，俗稱“鬼節(jié)”，它的舊稱“盂蘭盆節(jié)”，現(xiàn)在很少聽說了。
盂蘭盆節(jié)實(shí)際上是個佛教節(jié)日，來自目連救母的傳說?！坝厶m”是梵語“解倒懸”的意思，“盆”則是盛載食物的容器，意為用裝著各種飲食的盆器，解救先人“倒懸”之苦。據(jù)記載，早在南北朝時期，梁武帝就已開始設(shè)壇舉行盂蘭盆法會，以報答先祖恩德。民間則把“盂蘭盆會”與道教的中元祭祀合二為一，成為一場全民性的節(jié)慶活動。
這一習(xí)俗一直延續(xù)到民國。每年一到七八月，常有臺風(fēng)、洪水發(fā)生，災(zāi)難過后，死傷無數(shù)；而且夏日暑熱，容易滋生瘟疫。所以每年都在這時候祭祀祖先，普度孤魂，街坊鄰里也會組織公共的祭祀儀式，以驅(qū)除邪魔、祈求太平。
五四運(yùn)動后，“科學(xué)”的概念被不斷強(qiáng)化。盂蘭盆節(jié)被視為妨礙國家富強(qiáng)的“不良風(fēng)俗”和“迷信”，被推到“科學(xué)”的對立面。1920年代末，民國政府發(fā)起了一場轟轟烈烈的反迷信運(yùn)動，盂蘭盆節(jié)首當(dāng)其沖。
其實(shí)，在此運(yùn)動之前，社會上對盂蘭盆節(jié)就一直不乏質(zhì)疑的聲音。
盂蘭盆會需要募集巨額資金（醮金）。還有些游手好閑之徒，趁著會期擾亂治安、敗壞風(fēng)俗，而且還將盂蘭盆會作為斂財?shù)慕杩?，?qiáng)行勒索。規(guī)模巨大、圍觀者眾的演出活動也極易發(fā)生意外。盂蘭盆會因而被指為浪費(fèi)金錢，危害社會。
除此之外，民國時期，“衛(wèi)生”的觀念剛剛傳入中國。盂蘭盆會與會者眾，自然也與“衛(wèi)生”的理念相悖。
看來，盂蘭盆節(jié)是不得不廢了。但怎么廢，卻讓“有識之士”傷盡了腦筋。
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知識分子的態(tài)度
知識分子迫切想要扭轉(zhuǎn)民眾的觀念，他們首先質(zhì)疑盂蘭盆會消災(zāi)降福的功能，“七月疫癘死亡之故，實(shí)非鬼之為祟”，而是盛夏飲食不慎或在室外過夜傷寒所致，不能平時不注意卻賴在鬼神身上。何況“值此時局不靖，民生凋敝，何苦以有用之金錢化作無益之舉動”。
同時，既然辦盂蘭盆會有慈善之意，那不如將盂蘭盆改為賑災(zāi)會，或?qū)Ⅴ唇鹩糜诰葷?jì)災(zāi)民、設(shè)立日夜義務(wù)學(xué)校與貧民工廠、修筑道路橋梁、雇工打掃街道、慶祝國慶節(jié)、捐助軍餉等對社會發(fā)展有實(shí)際作用的地方，“使能移此光陰金錢，為社會作一種社會事業(yè)或創(chuàng)設(shè)工廠以提倡實(shí)業(yè)，補(bǔ)助貧民生計，使社會上多一有智慧之人，少一游民”。
可惜的是，雖然有知識分子和政府大力勸誡，盂蘭盆節(jié)的祭祀活動依然難以禁止，“老年多信佛愛道，而少年反對，甚至因辦七月盂蘭盆會事幾至大沖突”。盂蘭盆節(jié)在基層社會中根深蒂固，牽一發(fā)而動全身，因此，有時人建議政府采取循序漸進(jìn)式的改革，“重收冥幣稅，以為寓禁于征”。
2
地方政府的手段
地方政府對于盂蘭盆節(jié)的態(tài)度，也值得琢磨。在反迷信運(yùn)動初期，政府雖然也頒布過禁令，但一般都還在可協(xié)商的范圍之內(nèi)。從當(dāng)時政府發(fā)布的公告可見一斑：
城廂內(nèi)外，近因起建盂蘭盆會及迎賽昭天侯神會，最易滋生事端。淞滬警察徐廳長據(jù)滬城各紳董具呈請求嚴(yán)禁后，故于昨日通飭所屬各區(qū)所一律傳諭禁止。如果商界中文明建醮，亦應(yīng)先期報告，如敢抗違，拿辦不貸。
從文中可知，“文明建醮”只要先行報備，依然能夠正常進(jìn)行，可以說是睜一只眼閉一只眼。
但是隨著反迷信運(yùn)動進(jìn)入高潮時期，當(dāng)局的態(tài)度也越來越強(qiáng)硬，開始采取強(qiáng)制性的高壓政策進(jìn)行禁止：
（盂蘭盆會）在黨治之下，亟應(yīng)破除，惟積習(xí)已久，勢難驟改。除通令各縣市警廳先行一體宣傳勸戒禁止外，屆時預(yù)先布告民眾，一律禁止。
還表示將對違者采取強(qiáng)制措施“拘署罰辦”。
3
“追悼大會”
但另一方面，政府也深知盂蘭盆會的存在有其合理性。上世紀(jì)二三十年代，全國各地戰(zhàn)事頻發(fā)，每一場戰(zhàn)役都有大量將士犧牲，還有許多無辜喪生的平民。在死亡的威脅下，整個社會都籠罩在恐懼的氣氛之中，盂蘭盆節(jié)的施食與濟(jì)孤，一定程度上成為民眾尋求安慰的“定心丸”。
“為慰死勵生，超度亡魂起見”，政府只好用現(xiàn)代話語重新定義在盂蘭盆節(jié)舉行的公祭活動，即“陣亡將士追悼大會”。
據(jù)統(tǒng)計，在上世紀(jì)二三十年代間，《申報》上有報道的“追悼大會”就有十余次。這些官方主辦的祭祀活動雖然名為“追悼大會”，但在布置與儀式方面，卻與盂蘭盆會極為相似。這從“陣亡將士追悼大會”的現(xiàn)場報道中可以看出：
本年南口之役（筆者注：南口之役系1937年8月中國軍隊(duì)抵抗日軍進(jìn)攻華北、企圖奪取山西過程中在南口與張家口一帶發(fā)生的戰(zhàn)役）犧牲尤烈，當(dāng)局仍于是日舉行追悼之禮，極為隆重，軍政各界均往與會，記者亦躬逢其盛也。園牌樓之南有盂蘭大會匾額之松牌樓一座，沿途飄揚(yáng)五色旗幟及五色電燈，觀眾極為擁擠。體育場以內(nèi)布置仍如往，歲門額題為普渡游魂，右側(cè)為臨時辦公室處，西側(cè)柵欄為各廟僧侶誦經(jīng)之所。正向西北有席柵三座，正面設(shè)有牌位供品，各界挽聯(lián)不下二百余副左右，兩側(cè)均系僧道番經(jīng)。正門有超渡二字橫額，正面系普渡群生，左側(cè)吊慰英忠，右側(cè)氣壯山河。
可見，“追悼大會”的鋪張程度，相較于盂蘭盆會有過之而無不及。而這種“改頭換面”的“盂蘭盆會”也吸引了大批民眾前來圍觀參與。政府的“追悼大會”一如盂蘭盆會的翻版，在一定程度上給予民眾宣泄情緒的機(jī)會。
但在當(dāng)時的社會條件下，盂蘭盆會并不是一種簡單的祭祀活動，而是民間情感宣泄的出口，對還是飽受戰(zhàn)爭與死亡威脅的人們來說，具有一定的心理調(diào)節(jié)作用。盂蘭盆節(jié)的存與廢也就因此顯得不那么簡單了。
4
終于消失
反迷信運(yùn)動過后，商辦官助的盂蘭盆會又“死灰復(fù)燃”，或者說根本就從未停止過。直到20世紀(jì)50年代，民間仍能找到盂蘭盆會的蹤跡。但50年代末，由于中國大部分的商戶都已被改造，盂蘭盆會又被作為封建迷信殘留而邊緣化，盂蘭盆節(jié)漸漸才開始真正走向消亡。加上文革“破四舊”，許多傳統(tǒng)節(jié)日都被取締，盂蘭盆節(jié)最終從中國大陸民眾的生活中退出。
而在港澳臺，盂蘭盆節(jié)的風(fēng)俗則較為完整地保留了下來。在盂蘭盆節(jié)這天，香港澳門的人們除了在家祭祖，還會在外燒街衣。時至今日，香港各區(qū)在整個七月期間仍常有大型祭祀活動，名曰“盂蘭勝會”或“中元建醮”，但參與人數(shù)和影響力卻再難達(dá)到民國時期的盛況。而臺灣的機(jī)關(guān)行號、社區(qū)住宅七月份多數(shù)亦會擇日舉辦祭祀活動，民間而且還流傳著不少“鬼節(jié)”禁忌，例如不要貼墻走、晾衣服不能留到半夜等等，可見這個節(jié)日之根深蒂固。
